史威登堡神学著作
131.他们在其它方面很谦逊,有点简单,但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上,理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理,这太阳放出光芒,并使天使不仅能看见,还能理解。在天堂,这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂,一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。
7571.“并埃及地的田间各样菜蔬上”表属世心智中教会的一切真理。这从“菜蔬”、“田”和“埃及地”的含义清楚可知:“菜蔬”是指真理,如下文所述;“田”是指教会,如前所述(7557节);“埃及地”是指属世心智,也如前所述(7569节)。“菜蔬(或植物)”之所以表示真理,是因为“地”表示教会,“田”也表示教会;因此,它们所产的一切或表示信之真理,或表示仁之良善,因为这些是教会的产物。“田间菜蔬(或译为植物,草等)”表示总体上田里生长的一切,这从主在马太福音中的比喻明显看出来:
天国好像人撒好种在田里,到(菜蔬)长苗吐穗的时候,稗子也显出来。(马太福音13:24, 26)
此处很明显,用来代表田间出产的“菜蔬”表示教会的真理,“稗子”表示虚假。诚然,这个比喻是一个对比,但在圣言中,一切对比都建立在具有灵义的事物基础上(3579节)。诗篇:
祂使草生长,给牲畜吃,使菜蔬发长,供给人用,使粮食从地里生出。 (诗篇104:14)
代表田间出产的“菜蔬”在内义上也表示真理。
又:
祂使我躺卧在草场上,领我在可安歇的水边。祂重新创造我的灵魂。(诗篇23:2-3)
“草场”表示滋养灵魂的属灵养分,故经上说“祂重新创造我的灵魂”。以赛亚书:
宁林的众水都已荒凉,青草枯乾,菜蔬灭没,青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
又:
我要使大山小冈变为荒场,使其上的花草都枯干;我要使江河变为洲岛,我要引瞎子行不认识的道。(以赛亚书42:15,16)
耶利米书:
这地悲哀,一切田野的青草枯干,要到几时呢?因其上居民的恶行,牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)
又:
田野的母鹿生下小鹿,就撇弃,因为无草。野驴站在山冈上,吞风好像海怪,因为无草。(耶利米书14:5-6)
约珥书:
田野的走兽啊,不要惧怕!因为旷野的居所长草,树木结果,无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
阿摩司书:
蝗虫吃尽那地青草的时候,我说,主耶和华啊,求你赦免!因为雅各弱小,他怎能站立得住呢?(阿摩司书7:2)
撒迦利亚书:
当春雨的季节,你们要向耶和华求雨。耶和华必造乌云,为他们降下阵雨,把田园的菜蔬赐给人。(撒迦利亚书10:1)
启示录:
第五位天使吹号,并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木。(启示录9:1, 4)
谁都能看出,在这些经文中,所指的并不是草和菜蔬,取而代之的是诸如属于教会的那类事物;显然,“地上的草或菜蔬”和“田里的草或菜蔬”表示信之真理。若没有这种灵义,没有人会知道为何经上在启示录中说,当第五位天使吹号时,他们“不可伤害地上的草和各样青物”。也没有人知道耶利米书中这段经文是什么意思,即:“田野的母鹿生下小鹿,就撇弃,因为无草。野驴吞风好像海怪,因为无草”;同样没有人知道其它许多经文是什么意思。由此明显可知,人对圣言的理解何等地之少,人对其中包含的许多事物的概念何等世俗化,除非他知道它们的灵义是什么,至少知道圣言的每一个细节都蕴含神圣之物。
9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它,即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知,“太阳升起”是指在光中被看到,因而是指它被清楚看到,在此是指良善或真理正被夺走,这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义,是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理,因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”,是因为这种行为是被内在人看到的。
这是一个很重要的问题,故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿,因而所言所行是良善还是邪恶,因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见,否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉;肉眼无法看到在它里面的东西,只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而,一个人对此可能比别人看得更清楚,有些人则根本看不见。看见它的,是那些已经从主获得信与仁的生命之人,因为这生命是内在生命,或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理,凭着仁而处于良善,故能看见自己里面的邪恶和虚假;因为凭良善能看见邪恶,凭真理能看见虚假,但反过来不行。原因是,良善和真理在天堂和天堂的光中;而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知,那些沉浸于邪恶,并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理,甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此,他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
不过,要知道,从里面或更内在的层面看见就是从主看见;因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在,而是凭先于或高于自己之物存在,因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白,存在于一个人里面的生命的一切皆来自主;由于信和仁构成一个人最真实的生命,所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白,主看见存在于一个人里面的每一个事物,甚至最小的事物。然而,邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物,而出自更低的事物。因此,他们并非出自主,而是出自世界;因为主在上,世界在下。因此,对那些沉浸于邪恶,并由此沉浸于虚假的人来说,内在人在上是关闭的,在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切,即视世界为一切,视天堂为虚无。也正因如此,在天使看来,他们是颠倒的,脚朝上,头朝下。凡在地狱里的人都是这样。
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